LA VOIE DE L'AMOUR

Une Conférence de Paramahamsa Prajnanananda, le 12 Juillet 2003 à la Maison Mère de Floride.

Première d'une série de deux parties.

Il y a environ cinq cent ans vivait en Inde une sainte, poète, du nom de Mira, née d'une famille royale. Lorsqu'elle n'était encore qu'une petite fille des moines lui donnèrent une statue de Krishna. Elle accepta cette idole, la garda et l'aima. Pour elle c'était plus qu'une idole, c'était une personne qu'elle aimait. Elle devint vivante. Elle lui parlait, lui chantait des chansons et sa vie était enivrée de Dieu. Elle écrivit des centaines de chansons et les chantait. Dans l'une de ces chansons, l'une des favorites de Gurudev, elle chantait"

sadhana karana chahi re manua bhajan karana chahi re
Oh mon mental, pratique la voie de la discipline spirituelle.


Discipline Spirituelle

La discipline spirituelle est pour le mental, pas pour le corps. Souvenez-vous que bien que si nous disciplinons le corps, c'est dans le but de discipliner le mental. Le but est l'entraînement du mental. Le mental est la cause de la souffrance, la cause du bonheur, du plaisir et de la libération.

Elle nous parle du mental; Oh mon mental suit la voie de la discipline: bhajan karana chahi. Mais maintenant elle nous dit:

prema lagana chahi re manua prita karna chahi re

Ce n'est qu'à travers l'amour. Il faut diriger tout son amour vers l'être aimé. Vous avez peut-être entendu Baba chanter à l'un de ses anniversaires:

dhae jena mor shakal bhalo basa prabbhu tomar pane tomar pane

C'est une chanson de Tagore : que tout mon amour en totalité se dirige vers toi, Oh Dieu.

Nous vivons en ce monde mais notre mental est si éparpillé. Lorsqu'on fait quelque chose, immédiatement d'autres pensées se présentent et interrompent nos activités. Notre vie est éparpillée. Elle n'est pas dirigée vers une dimension unique. Si le fleuve ne s'écoule pas dans une direction, il ne peut pas arriver à destination. Si le mental n'est pas canalisé vers un but unique d'une manière concentrée, nous ne pouvons pas réussir. Notre amour, bien que nous vivions en ce monde, est donc éparpillé: vie éparpillée, mental éparpillé, personnalité éparpillée et amour éparpillé. Mais comment aimer complètement de telle sorte que tout ce que nous faisons soit saturé d'amour et de rien d'autre? Pour grandir en amour, il faut faire attention à la façon dont on se comporte avec notre ego. Là où il y a de l'ego, il n'y a pas d'amour. et là où il y a de l'amour, il n'y a pas de distance, il n'y a pas de différence et il n'y a pas de conflit. L'amour apporte l'unité, l'entente, l'union et là où il y a de l'ego, il y a division, diversité et des difficultés en tout genre.

sadhana karana chabi re manua bhajan karana chahi re
prema lagana chahi re manua prita karna chahi re

Il y a un très beau livre que vous pourriez lire ou étudier à l'occasion, le Narada Bhakti Sutra, des aphorismes sur l'amour divin. Narada y décrit merveilleusement comment grandir dans la voie de l'amour. Cette voie d'amour est décrite dans les écritures, tout particulièrement dans le Bhagavatam et le Ramayana où il y a une très belle description de la façon de cultiver cet amour. Dans le Ramacharita Manasa, lorsque le Seigneur Rama parle d'amour divin avec Sabari, une femme respectée dans sa tribu, il dit:

prathama bhagati santana kara sanga.


L'amour naît d'abord en vous grâce aux bonnes fréquentations.

L'amour naîtra en vous en premier lieu à travers les bonnes fréquentations car lorsqu'on est en bonne compagnie, on a un exemple, un modèle. Devant ce modèle, votre vie s'orientera davantage dans la direction qu'il indique. Il est vrai que nous vivons dans un monde, dans une société où il n'est pas facile d'être en bonne compagnie. Mais celui qui est sincère, qui essaye, la trouvera.

Prema lagana chahi re manua prita karna chahi re: les gens ordinaires, au nom de la spiritualité, s'occupent des apparences au lieu de la transformation intérieure. On joue un jeu superficiel en changeant de vêtement, d'aspect et de langage. On fait semblant d'être spirituel et d'être doux, mais qu'en sera-t-il lorsqu'on demandera à notre conscience: où en est mon mental? Comment sont mes actions? mes réactions? Comment vis-je? Quelle est la qualité de ma vie? Si nous sommes honnêtes avec nous-mêmes, nous découvrirons qu'il y a deux poids deux mesures. Souvenez-vous que dans la vie spirituelle, il ne devrait pas y avoir de duplicité, rien que l'unité. Si je veux être en union avec Dieu, il ne devrait pas y avoir de duplicité, d'hypocrisie.


Idolâtrie

Dans sa chanson Mira nous dit: " les gens vont au temple, mais qu'y a-t-il à voir au temple? " Pathar puje hari mile to me puju pahad; elle tient une idole dans ses bras, elle est remplie d'amour pour cette idole. Elle ajoute que si en adorant une statue de pierre on peut atteindre Dieu, elle adorera la montagne car la montagne est une pierre énorme. Elle critique l'adoration des idoles au temple tout en agissant de la même manière mais, pour elle, la statue de Krishna n'est pas une statue.

Au départ, Vivekananda ne croyait pas à l'adoration des idoles mais plus tard il se convertit complètement à l'idée que Dieu est partout. Un jour, il était invité par un roi en Inde. Le roi croyait au Dieu sans forme. Le roi disait que Dieu est omniprésent, sans forme et il pensait que ceux qui adorent des idoles au temple ne faisaient que perdre leur temps avec leurs pratiques rituelles. Le roi fit un beau sermon sur le Dieu absolu et sans forme tandis que Vivekananda l'écoutait silencieusement avec le sourire. Il y avait dans la salle un grand portrait du roi précédent, le père du roi actuel, merveilleusement peint dans ses vêtements royaux et portant une couronne sur la tête. Swami Vivekananda demanda à l'un des ministres qui ce tableau représentait. Le ministre expliqua qu'il s'agissait du roi précédent, le père du roi actuel. Vivekananda lui demanda de décrocher le tableau, de cracher dessus et de le piétiner. Le ministre était horrifié et le roi était rouge de colère à la pensée qu'un moine, un invité, ait l'audace d'insulter son père.

Vivekananda posa son regard sur lui et lui demanda poliment pourquoi il changeait de couleur et s'il ressentait de la tristesse. Le roi reprocha à Vivekananda sa mauvaise conduite. Vivekananda demanda en quoi il s'était mal conduit. Il ne s'agissait que d'une toile bariolée. Pourquoi le roi y était-il si attaché? Comment une remarque à son sujet pouvait-elle créer tant d'agitation? Le roi resta silencieux. Vivekananda continua et dit au roi que lorsqu'il regardait ce portrait, il lui rappelait son père, son amour et l'héritage qu'il lui devait. Une toile et un peu de peinture pouvaient engendrer tant d'amour, de respect et d'adoration envers son père et qu'en conséquence, lorsque quelqu'un ressentait le même amour envers Dieu au vu d'une image ou d'une statue, qui était-il pour se permettre de critiquer?

Lorsque Mira dit partha puje hari mile to me puju pahad, dans cette première ligne elle dit "avec amour". Prema lagana chahi re: quoi que vous fassiez, associez-y votre amour. Lorsque vous lisez un livre, lisez-vous avec amour? Vous travaillez au jardin, le faites-vous avec amour? Vous cuisinez. le faites-vous avec amour? Vous travaillez au bureau, le faites-vous avec amour? Ou trouvez-vous que le travail est une corvée, une responsabilité, un devoir, et vous oubliez l'esprit d'amour? Comment vivre dans l'amour à chaque instant, à chaque souffle? On espère toujours que l'amour viendra lorsque tout sera parfait. Mais cette chance ne se présentera jamais. Jamais, jamais, jamais. Le moment ne se présentera jamais où vous pourrez dire que maintenant tout est en ordre et que le temps est venu de s'occuper de Dieu, de faire le bien. Non, jamais.

Pathar puje hari mile to me puju pahad tulsi puje hari mile to me puju tulsi jhad

En Inde les gens adorent la plante de tulsi, le basilic sacré. Mira nous dit que si Dieu peut être atteint en adorant la plante de tulsi, je planterai une forêt de tulsi et je l'adorerai et j'atteindrai Dieu. Peu importe ce que vous faites, s'il n'y a pas d'amour, c'est mécanique.

Dans l'ancien temps les gens transportaient de l'eau du Gange depuis Nord de l'Inde et allaient l'offrir au temple de Shiva de Rameshwaram au Sud de l'Inde. Maintenant encore, si vous allez en Inde au mois de Juillet ou au mois d'Août, vous verrez des milliers de gens, hommes et femmes, transportant de l'eau sur leur dos, chantant les louanges de Dieu et parcourant à pied des milliers de kilomètres. Un jour un moine transportait de l'eau en compagnie d'autres personnes sur la route du Sud de l'Inde vers le temple de Rameshwaram. Il était presque arrivé, à une distance d'un kilomètre au plus. C'était l'été et il faisait chaud. Son âne avait soif et il n'y avait pas d'eau à proximité. L'âne souffrait tellement de cette chaleur qu'il ne pouvait plus faire autre chose que de chercher de l'eau. Alors le saint homme, au lieu d'amener l'eau au temple, s'agenouilla, ouvrit la bouteille et versa l'eau dans la bouche de l'âne. Les autres lui demandaient ce qu'il faisait. Il avait parcouru à pied des milliers de kilomètres pour transporter cette eau au temple qui n'était plus qu'à un kilomètre. Pourquoi gâchait-il tous ses efforts? Il ne prêta aucune attention aux remarques des autres et leur dit de continuer à avancer. A leur grande surprise, lorsqu'ils arrivèrent au temple ils y trouvèrent leur compagnon qu'ils croyaient en arrière en train de verser de l'eau sur le Seigneur Shiva et de prier Dieu. Ils étaient abasourdis. Comment était-il arrivé avant eux?

Donc, combien aimons-nous? Croyons-nous vraiment en Dieu? Essayons-nous vraiment d'aimer Dieu ne serait ce qu'un tout petit peu? Et croire en Dieu signifie-t-il seulement savoir qu'il est omniprésent en théorie et oublier que lorsqu'on voit quelqu'un, Dieu est présent dans cette personne? Je n'aime peut-être pas telle ou telle personne mais Dieu est présent en elle malgré tout. Lorsque je regarde une fleur, y vois-je la présence de Dieu? Dieu est aussi dans cette fleur. Lorsque je vois des oiseaux puis-je voir que Dieu est aussi dans ces oiseaux? Essayez donc de cultiver l'amour à chaque instant. Souvenez-vous qu'emprunter le sentier d'amour est vraiment difficile. La voie spirituelle elle-même est difficile mais vous l'avez déjà acceptée et vous y avez déjà fait quelques pas.


Marcher sur le fil du rasoir.

Les maîtres spirituels disent souvent que ce n'est pas aussi facile qu'il y paraît. Dans les déclarations des Upanishads on trouve: kshurasya dhara, il faut marcher sur le fil du rasoir. Une simple étourderie peut créer tant de difficultés. N'imaginez pas que la vie spirituelle est la vie en rose, une vie de luxe et de confort. Non. La vie de moine ou d'ashram n'est pas facile.

Un jour, j'attendais le train dans une gare de l'Inde et il y avait là quelques moines et des disciples. Un jeune homme s'approcha de moi et se prosterna devant moi. Je priai Dieu et il me dit: "je veux vivre dans un ashram." Je lui demandai son nom qu'il me donna et je lui dis: "Que faites-vous?" "Je prépare un doctorat en physique." "Pourquoi voulez-vous vivre dans un ashram?" Il répondit: "Parce que je pense que c'est une bonne chose." Puis je dis: "Etes-vous déjà allé dans un ashram et y avez-vous passé quelque temps?" "Oui, je suis allé avec ma grand-mère dans un ashram au Bengale, à Mayapur, près du lieu de naissance de Sri Chaitanya. Je suis allé là et c'était si bien." "Qu'y avait-il de si bien?" "Les gens étaient très gentils, ils chantaient des chants spirituels et la nourriture était aussi très bonne." Je dis: "Est-ce tout ce que vous avez vu ou y a t'il autre chose?" "C'est tout ce que j'ai remarqué." Je lui dis: "Vous n'avez vu que l'extérieur. Vous n'avez pas vu l'intérieur. Vous avez simplement vu que la nourriture était bonne, que les gens étaient bons, mais vous n'avez pas vu l'intérieur. Un ashram est vraiment un endroit difficile. Savez-vous que vous allez devoir travailler au point que vous en aurez par dessus la tête? Vous penserez que vous êtes en prison, dans un camp de concentration. Vous penserez qu'ils vous torturent, qu'ils vous exploitent. Vous penserez qu'il n'y a pas d'amour. Souvenez-vous, c'est une bonne voie mais elle est difficile."